道的作用特点:即“自化”。老子的治国思想是:“自化”治国而不是“强化”治国。使用的方法是“无为而治”。“无为而治”就是选择无为,国家就自然而然的得到治理。“无为而治”就是不做违背道的规律的事,国家就自然而然的得到治理。
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道的使用是为民,而不是治民。归纳起来说,道的使用原理就是“柔弱胜刚强”。根据老子的思想模型,柔弱与刚强这一对辩证关系,是从揉弱变化发展到刚强,刚强是柔弱发展的必然结果,柔弱是发展变化的过程是活的,是有生机的,是有发展前途的,但最终要达到刚强。
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百姓乐业,生活富裕,社会稳定,国家强大。道的妙用是无穷无尽的!充分体现了老子以民为本的思想、爱国主义情怀。
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正常健康的欲望是通过自己的努力能够实现的。让孩子形成正常健康的欲望,而不是贪欲。贪欲的形成将影响孩子的一生,会把孩子引入歧途。贪欲的形成会使孩子失去快乐和幸福感。
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长生的意义:人的肉体死亡了,但精神永存的人,才是真正的长生。老子的长生,不是活的长,而是精神永存。老子的一生就实现了他这一个愿望,精神永存。2500年了人民没有忘记他。
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能够把《道德经(诵读本)》《老子论道》《道德经活学活用》三套《道德经》系列微课和函谷关道德经研习社提供的《道德经》原文、注释和译文如愿以偿地汇编成一本口袋书,这,才叫大事。
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尽量少用兵,不用兵,万不得已才用兵。更不能乐于用兵。用兵时应少杀人。不要以杀人为乐。以杀人为乐的人是不可能得志于天下的。本章体现了老子有一颗慈爱的心。
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老子的治国的方略:不使用武力、不发动战争、不强梁霸道、不借功炫耀、不强霸天下、不骄慢待人、成功后适可而止。
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想要得到天下,驾驭天下,我看是办不到的。天下的兵器是不可以轻易使用的,使用它最终会带来失败,执着于它最终会失去它。所以圣人无为而治,就不会失败,不去把持它,所以也不会失去。
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老子通过列举雌、雄,黑、白,荣、辱等三个实例来论证“大制不割”。虽然大家都知道雄的强悍,但是要安守于雌性的柔弱,甘愿做天下的沟溪;(吸收天下的溪水)甘愿做天下的沟溪,永恒的德性就不会离失,就会复归于婴儿般的随和状态。
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老子的思想是:不同的人看法不同:不同的人看同一个人,有的认为是善人,有的认为不是善人;不同的时间看法不同:过去是善人,现在不一定是善人,现在是善人,将来不一定是善人;不同的场合看法不同:对家里人是善人,对外人就不一定是善人。
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老子的民本是今天民主,而孔子的民本是在统治阶层下的民本,孔子的民本不是民主。重是轻的根本,不要轻举天下,失去了民本会使天下大乱。
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人、地、天、道,这是“道”的总和,所有的“道”遵循的规律就是大自然的规律,是大道。所以老子说:道大,天大,地大,人亦大,这里的大就是指大自然,即大道。老子的大道概括了所有物质存在,人、地、天、道中的道是指最小的道。
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不显摆:以为自己什么都看见了,却感觉不到明白,因为还有很多我们不知道的东西;不彰显:以为自己知道是什么了,却无须彰显,因为还有比我们知道更多的人,还有比我们更清楚的人;不求功:以为自己讨伐胜利了,却不求有功;不炫耀:以为自己高大了,却感觉不到尊贵。
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人遵循自然规律就是有德。就是积德。有道才能有德,有德之人,才会有信用。遵循道的规律、遵循自然的规律是一件很难的事。人经常会违背道的规律,但是要经常修正。使人生大多时候要遵从道的规律,遵循自然的规律。
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老子的为人哲学就是“不争”:不显摆、不彰显、不邀功、不显贵。为人处世要遵循道的基本规律,遵循自然的规律,并不是不思进取,不求上进,不争上游,而是不设立、不制造对立面的辩证关系,即:不炫耀、不争功、不争名、不争利、不树敌。百姓不争社会稳定,家庭不争家庭和睦,君王不争天下太平。
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最高级别的道,就是人之道,人之道即为“德”。“德”是遵从道的规律的。老子所说的“道”的第一层含义:道是物质。道是天地万物之母,道是万物的本体和来源,天地万物都是由道演化而来。道作为本原,是浑然一体的客观存在。
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杜绝过去崇尚的圣人,而崇尚品质高尚的人;抛弃过去崇尚巧智的人,而崇尚勤劳智慧的人;这样人民可以得到百倍的好处。杜绝过去崇尚仁者的人,而崇尚上德的人;放弃过去崇尚义者的人,而崇尚有慈爱之心的人;这样人民将恢复孝慈的本性。杜绝过去崇尚技巧的人,而崇尚勤劳致富的人;放弃过去崇尚只知道追求利益的人,而崇尚知道感恩回报的人;这样社会上将不会有抢夺盗窃的贼人。